庄子的《逍遥游》很多朋友都读过，其开篇就讲了鲲鹏的故事。
很久很久以前，在北海最深的地方，有一种鱼，他的名字叫鲲。这个鲲，非常的大，不知道有几千里那么大。这个叫做鲲的鱼，还能变化成鸟，它的名字叫做鹏，这个鹏有多大呢？同样是不知道有几千里那么大。鹏奋起高飞，于苍天之上，展开的双翼犹如天边的云彩。这只叫做鹏的巨鸟，在海风大作之时迁徙到南海的尽头。
天色苍茫！难道就是天空真正的颜色？还是因为遥远看不到尽头的结果呢？从高天之上，往下看去，也不过是这个样子的吧！
庄子在《逍遥游》的开篇，为什么要说这样的故事呢？其中讲到的鲲鹏，是我们根本无法想象的存在，世界上真的就有那么大的鱼，那么大的鸟吗？而且，还能进行变化，在水里是鱼，离开了水就是鸟了。这明显就不是一个真实的描述，仿佛一个幻觉，又或者一个痴人的妄语。
但若真是妄语，也绝不可能成为几千年所流传的经典。
老子在道德经的开篇中说，道可道，非常道。名可名，非常名。逍遥游中的鲲鹏，是不是就是这个名呢？
凡物之名，皆是人类认知的产物，有了名，才有我们的认知，亦或者说，有了认知，才有其名。
逍遥游中的鲲鹏是为名，但庄子将其描述得无法想象，那么真的是虚幻的吗？不是的，这个鲲鹏之名，是人类理性的认知，而这个无法描述的形象，是人类精神和心灵的认知。
我们生存在这个世界上，我们的身体就如同鱼不能离开水，无论你是什么样的人，是平凡的人还是伟大的人，都不能脱离大地。但是我们的心灵，却可以脱离大地的束缚，化而为鸟，扶摇千里之上。
《逍遥游》开篇，说鲲鹏，其实就是体现了人的身与灵的转化。我们的身体需要承受人世间的各种欲望，我们要吃，要喝，要有性欲。但我们的灵，就如同大鹏鸟一样，飞到九万里那么高的是时候，就不需要什么凭借，自然就可以逍遥游了。
写出《逍遥游》的庄子，一定是已经成为神仙了，如果不是神仙，又怎么能知道在高远之天际的感觉呢？而且将其描述得那么清楚。
“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
我们在地上看天空，如此苍茫而美丽，是因为天空离我们如此的遥远吗？若是从天上往下看，应该也是这样吧。
大家知道，当人类科技进入外太空，从太空看向地球，会发现地球如此的美丽。和我们在地上看太空不是一样的吗？但是庄子那个时代，并不能上去太空，甚至不能在天上俯瞰大地，那庄子是如何知道“亦若是则已矣”的呢？如果不是仙人，又如何能知晓的如此清楚呢？
我们身处人世间，有各种的痛苦，让我们觉得这个世间的艰难和丑恶，甚少见到世间的美好，我们不得逍遥，为什么呢？因为我们需要凭借的太多了，身心得欲望，如同锁链牵扯着我们。但是当我们的灵超脱一切欲望的束缚，如同大鹏鸟一样遨游在九天之上，再看这世间，是否就不一样了呢？
所谓的逍遥游，难道不是化解了我们在人间的种种欲望之束缚，而获得心灵上的解脱呢？
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