作者：张松法
随着郭店楚简、马王堆帛书、西汉竹书等出土文献的不断面世，让我们看到了比传世本《老子》更为古老的西汉、战国的版本，通过这些出土文献，让我们纠正了不少传世本上的错误，比如第八十章“使民重死而不远徙”，原来应该是“使命重死而远徙”；还有第八章“水善利万物而不争”，原来应该是“水善利万物而有争”，像这样的例子还有很多。
上善若水一词，出自传世本《老子》的第八章，对于上善若水一词的理解，已经见诸于书上网上，这里就不再一一引述了。
为了真正弄清楚老子的本意是什么？我们先看经过《北京大学藏西汉竹书贰》等诸多学术专著整理后的校正版《老子》第八章：
上善若水，水善利万物而有争，居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无忧。
上善若水，帛书甲本作“上善治水”，当同音假借为“似”，帛书乙本、西汉竹书作“上善如水”，传世本皆作“上善若水”。现按照传统习惯统一写作“上善若水”。
水善利万物而有争，帛书甲本、帛书乙本、西汉竹书皆作“有争”，而传世版本皆作“不争”，意思似乎完全相反。今按更古老的帛书甲乙本、西汉竹书改作“有争”。
予善天，言善信，帛书甲本作“予善信”，帛书乙本、西汉竹书皆作“予善天，言善信”，疑是甲本漏抄了三个字，今按帛书乙本、西汉竹书、各传世本改作“予善天，言善信。”
争，根据《说文》：引也。《说文解字注》：凡言争者，皆谓引之使归于己。《广韵》：争，竞也，引也。《康熙字典》又引《尚书大禹谟》：汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。
可见，争就是争取，把东西归为己有的意思。
水善利万物而有争，表示水能够滋润万物，但也有所争取。
那么，水争取什么呢？很显然，水要争取的就是下一句“居众人之所恶”，表示水争取处在众人最瞧不起的地方。
水滋润了万物，却不争取处在受夸奖的位置，也不争取处在显赫的位置，反而争取处于“众人之可恶”的位置。水的这种思想理念，似乎完全跟一般人的想法是截然不同的。但是，老子认为，正因为水具备这样的思想理念，故最接近于道。
按照上述的理解，应该是很通顺的，但傅奕、王弼、河上公等传世版本，又为什么会把“有争”改成了“不争”呢？
一，是因为在断句上，把“水善利万物而有争”断成了句号，而“有争”一词，人们在习惯上都会理解成争取利益，这样显然就觉得不符合老子的精神，于是把“有争”改成了“不争”。
如果把“水善利万物而有争”断成逗号，则意思就完全清楚了，原来老子争取的是“居众人之所恶”，或者说是自甘卑下。
二，还因为本章最后一句“夫唯不争，故无忧”，传世本根据这句话，更加相信《老子》的原文就是“不争”。却不知道这一句“夫唯不争，故无忧”，是连贯着“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时”而来的，若能达到这“七个善”，也就是不争了。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时，这句话的意思非常简单，无非表示能够好好的挑选一个合适的地方居住，能够好好的把内心修养到道的深度，能够好好的遵循天道并依道而行，能够好好的说话而取信于人，能够好好的处理好所有的公事私事，能够好好的事奉有才能的人，能够好好的在恰当的时候有所行动。善，就是能够好好的做点什么的意思。
如果什么事情都能够好好的做好，也就是不争。现在一般人，每做一样事情，几乎首先考虑的是我能得到什么好处，而老子认为，只要能够把事情好好的做好就行，有没有好处是不用去考虑的，也不用去争的。所以，《老子》紧接着就写了“夫唯不争，故无忧。”
综上所述，前面所说的“有争”，就是指争取处于让人瞧不起的位置；后面所说的“不争”，就是不去跟别人争夺利益。可见，“水善利万物而有争”比“水善利万物而不争”，更加符合《老子》的本意。
另外，《老子》第七十八章又提到了水：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫勿知也，而莫之能行也。这一章的内容，各版本除了部分字句略有不同，意思完全一致。
这一章的意思也非常简单，老子认为，水能够胜坚硬，柔弱能够胜刚强。
那么，最关键的问题又来了，像水一样的柔弱真的能战胜刚强吗？像水一样的自甘卑下真的能给自己带来像老子自己所说的“求以得，有罪以免”吗？或者问，天道真的能损有余而补不足吗？
其实，这已经是第N遍的回答这个问题了。
《老子》之所以称为《道德经》，因为《老子道经》给我们讲述了一个先天地而生的道，道的形体是虚无飘渺的，道的作用却是生生不息的。所以《老子德经》提出了，只要人能够像道体一样的无，道的生生不息的作用就会让人得到有；人若是拼命想要有，道就会让他变成无，这就是有无相生的原理，也就是天道损有余而补不足。
道家文化的核心内容就是无我、看清、做对、双赢，无就是让自己的心达到虚无，也就是抛开自我的情绪私欲，抛开老子所说的一切可欲和不知足，抛开自我的一切先入之见和主观成见，摘掉所有的有色眼镜，达到无我的境界，这样才能像旁观者清一样的看清客观事物的真相，看清了客观事物的真相，才能把所有的事情都做对而获得双赢，获得双赢就是让自己也得到利益。
道家就是先让自己通过柔弱不足来达到无我，在无我的境界上，就会有一个空灵的心灵，在空灵的心灵中，就会像无中生有一样的产生灵感，这些灵感就会像旁观者清一样的看清，就会在灵机一动中产生奇思妙想，有了看清和奇思妙想，就能达到做对双赢，有了做对双赢，就能得到自己的利益。
人若能像水一样的柔弱并自甘卑下，就是抛开自己的情绪私欲，使自己达到无我的境界，就是效法道体的虚无，在无我的境界上，才能产生智慧来看清做对，所以《老子》全篇不厌其烦的讲述了要上德若谷、知足、生而不有、大国以下小国、柔弱、不争等字眼，就是希望人们能够效法道的虚无，从而达到无我的境界。
运用无我境界上的智慧来看清客观事物的真相，再运用智慧来选择最合适的具体方法手段，有了这些具体的方法手段，才能把事情做对，才能得到想要的结果。
千万不能把《老子》的道当成了具体的方法手段！《老子》绝对没有要求我们把柔弱、不争、自甘卑下等，当作方法手段去用！如果把道当成了方法手段来理解，真是对《老子》莫大的误解。
《史记老子列传》：良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志；诸葛亮《诫子书》：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。他们所讲的，都是同一个道理。
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