中国人注重天地人和，天人合一的思想深入人心。与天和，与地和，与人和，但是更重要的是与人和。
怎么处理人与人之间的和？这是几个主流宗教最大的差异。
宗教很重要的差别就是怎么处理人与人之间的关系，不同的宗教处理的方式不一样，也就形成了不同的世界观。
佛教的和尚需要剃发出家，首先和家人的和就很难实现。一个人抛弃父母出家当和尚，不能对父母行孝，不能报答父母的养育之恩，周围的亲人怎么会没有意见？自己如果真的能心安理得，那需要多大的定力。
道教的道士也是需要出家隐居深山去修炼，抛下家人和父母去修炼长生不老，把自己的长寿养生建立在家人的付出之上，这样的长寿有多大意义？
道家的思想也曾经短暂的被当做治国思想，在汉朝初期，曾经使用过黄老之术来治理国家。道家思想是无为无不为，可以理解为让人们自由发展，不做任何限制。
但是社会的管理还是需要一个主导思想，过分的自由也就缺乏了方向，社会发展的动力在内耗中消失了。
法家也曾经被当做治理国家的思想被使用，但是依法治国容易让人民产生怨气，也就是缺乏了人与人之间的和。
用法家治国是比较容易操作的，看起来也是很公正公平的，但是却往往没有得到好的结果。
秦朝就是一个最典型的例子，秦朝从商鞅变法开始，一只都是用法家治国，虽然有反复，但是主流还是用法家来治理的。
且不说秦国的法家治国思想的倡导者商鞅和李斯都是死于非命，秦国的老百姓也都是搞的人心惶惶，人们都缺乏安全感。
商鞅变法建立了“连坐制”：按军事组织把全国吏民编制起来，五家为伍，十家为什，不准擅自迁居，相互监督，相互检举，若不揭发，十家连坐。
连坐制让老百姓人人自危。
后来的包庇罪也是源自古代的连坐制度，父子之间如果有人犯罪而没有举报，而是包庇犯罪，就要受到法律惩罚。
孔子的治国思想和法家不一样。
《论语》子路里面有这样一段话:
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
孔子认为如果父子之间互相帮助隐瞒对方的罪行，这样更符合礼。
不仅是符合礼，也是让社会更和谐。
试想一下如果父子之间都没有信任，父子都会去举报对方，这样的社会怎么会有安全感，每一个人都没有安全感，人人自危。
一个父子之间都没有信任感的社会怎么能是一个和谐的社会？生活在这样的社会怎么能快乐。
法家治国总是让人难以快乐，不能让人快乐的政治制度不符合中国人的养生思维，也注定不能长久。
在历史上用法家治国的政权都是短命的，这和法家不能让人快乐有直接关系。
这牵涉到一个治国理念，孔子的治国理念就是让老百姓快乐。
孔子认为不是简单的依法治国，而是在不违反法律的基础上让人更快乐，让社会更和谐。
《论语》第十二章里面有这样一段话:
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。
诉讼判案，人和人都差不多，但是我愿意想尽一切办法，尽量让人避免诉讼。
现在很多人都喜欢用法律手段来解决问题，很多邻里之间鸡毛蒜皮的小事也喜欢用法律途径来解决，这是受西方思想的影响。西方人喜欢用法律手段来解决问题。
拿起法律武器来解决问题很简单，但是后遗症很多。
中国有句古话: 一场诉讼十年仇。
诉讼缺乏和人的和，所以孔子不主张依法治国，而是主张礼乐治国。
现在都在说要建设和谐社会，和谐社会就是让大家都快乐，怎么能让所有的人都快乐？还是儒家的以礼待人更好。
现在的世界是由西方文化在主导，世界各国之间战争不断，民族矛盾和恐怖主义四处横行，强权不能解决问题。世界要和谐，还是需要使用孔子的思想。
在中国历史上经历了百家争鸣，也经历了不同文化的融合，历史选择了孔子思想作为主流思想。
重视和是孔子思想和其他思想最大的差别，这也是中国人养生思维选择的结果。
