心静如水 超然自在
庄子曰：水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。所谓，心静，自然凉。听说过：禅的最高境地是无声，音乐的最高境地是无词，爱的最高境地是无言，生活的最高境地是理解，朋友的最高境地是此时无声胜有声，那么，是否人的最高境地是心静？
心静如水，依物随形，只是试问世间有谁能做到呢？心静如水，依物随形，凡事到达了极致，剩下的只有恰似明月清泉自在怀的静谧。我们每个人都是赤条条来到这个世界上，又手握空拳，一无所有地离世而去，并且终将化为尘土。因此，我们不必渴求生活的至善至美，凡是生活给予我们的，我们都可以在平静中欣然接纳，不必去追求那些可有可无，并不影响生命内涵的东西。我们只需用平和的心态，坦然地面对一切，这样你就会感到险壑也是滩涂，峻岭也是平原，沧海也是一粟；用宽容的态度，包容一切，虽然你临时蒙冤受屈，但心里坦荡安稳；看待事物，取他积极向上的一面，什么荣辱得失、沉浮笑骂、是非曲直，一切都能视之等闲。
既然心静如水，那就应该是一汪的水面，平静如镜，没有波涛汹涌，却有思想，他的思想像微澜的涟漪，一波一波向前推进，不会聚结在某一处，停滞不前，任其杂草丛生，腐朽变质，他永远是新奇的，充满活力的。所以说，心静如水是一种奢求，是一种理想，是我们追求的境地。寻求这样一种状态，纵然经历了风风雨雨，却没有惊涛骇浪，虽然有过微波荡漾，涟漪不断，却能逐渐趋向于微波不惊，宁静，淡定。
心静如水，不是消极怠世，也不是躲避现实、漠对人生，而是静水深流，在纷杂的尘世里，为自己留下一片纯静的心灵空间，不管是潮起潮落，也不管是阴晴圆缺，你都可以免去浮躁，义无反顾，勇往直前，轻松自如地走好人生路上的每一步。所以我一直觉得，真正的唯美应该都是自然而然地从心底深处真实地出发的，我们只能从生活里去寻找，这样努力的寻找是一种自助和自救，而不是一种自欺欺人。
也就是说，我们必须要面对现实，不躲避生活里所有的挫折和风雨，我想幸福就是宁静心绪下深埋的一种感觉吧，这种感觉就是我们人生中永远的美丽、永远的希望、永远的信心，也就是我们生命得以存在与连续的意义。
很多时候，我们明明知道在时光遂道有多少事物都永远不会重回，可是那一种幸福的感觉却能够重新再次完完整整地进入我们的思维，进入我们的心中，这样幸福感觉中的唯美，也永远是我们心中彼此向往的如诗的心境。当爱恨在岁月中消融，当看尽千帆过尽之后，我们对于生活的态度便剥离了那些浮躁与不甘，心湖干净得只剩下一汪沉静的碧水，终于在朝朝暮暮的简单重复的生活中，寻找到了宿世的安宁与平静，不让烦恼占据我们的思维，那颗曾经火热的心依旧在跳动，却静静地如一潭清水，能够在市井人流的熙攘喧闹中博取一份超然物外的心境，这时我们会笑着对自己说：人生至此，夫复何求？
心静如水是一种淡泊、清润的生命状态，是圆融自足的存在行为，是百炼钢化为绕指柔的坚韧与幽朗，是拒绝了浮躁、耐得住孤独与寂寞、沉潜于精神体悟的从容与练达。
心静如水是一种透彻到灵魂的生命体验，成败得失，毁誉荣辱，只有在心静如水时才能洞若观火，昭然若揭。“知来者之可追”，“觉今是而昨非”，“行于所当行，止于所不可不止”。
心静如水是将龙泉宝剑埋入尘土的潇洒与坦荡，是寓险绝于平正之中，遁榘镬于恣肆之内的大度与旷达。“删繁就简三秋树”，是风骨；“领异标新二月花”，是神韵；“世事沧桑心事定”，是襟怀；“胸中海岳梦中飞”，是境界。心静如水，才能以冰雪之操自励，以梅松之德培根，以穹隆之量容人。自处超然，处人蔼然，有事渐然，无事澄然，得意淡然，失意泰然。人偏爱我受之以宽宏，人险仄我待之以坦荡。心静如水，才能体合宇宙精神，把握人生进退，参悟阴阳消长，涵纳灵肉双修，“于无声处听惊雷”！
心静如水是使模糊的意义追询转化为明朗的价值定位、将生命的苦难之重和不可承受之轻个性化、深刻化的冶铸与酿发。心静如水，才能见微知著，有物知天，明白“人生常常忽视的小事情，其实往往是重要的关键”。所谓积羽沉舟、积毁销骨，群轻折轴、众口铄金就是这个道理。每个人都是一本书，那记忆中甜蜜的、苦涩的简历，就是这本书的目录；那飞升的、徘徊的足迹，就是这本书的内容；从抬脚迈步开始，就已经在社会上公开出版，广为流行。是阳春白雪？还是下里巴人？只能听任公众和时间裁定。
心静如水是一个面向未来的召唤结构。心静，才能远离尘嚣；如水，才能澄怀味道。静则流深，深则含珠蕴玉。心静如水正是“佛堂无灯凭月照，庵门不锁待云封”的慵懒；不是“看破红尘惊破胆，识透人性冷透心”的世故；而是睿智、成熟的清醒，宁静致远的彻悟----是“尚戴头颅思报国，犹余肝胆肯输人”的精诚，是“春山磔磔春禽鸣，此间不可无我音”的自信；是从冥冥见照照、从闷闷窥察察的积淀和超越。心静如水，怀瑾握瑜方可修成正果，人生也因此辉煌壮丽！
