我们应当考虑宗教与日常生活的关系，到底有没有某种不可名状且超越时间的心智状态。你可以叫它开悟，一种对绝对真相的了悟。人类的心智能否触及那完满的事物，那并非由心智中的思维构建起来的东西？它必须存在，从而赋予生活甘甜与美好。
纵观历史，人们用各种方法寻找某种超越平凡生活，超越这个世界的事物，可谓竭尽所能——人们斋戒，折磨自己，参与到各式各样神经质的活动中去，人们崇拜传奇和其中的英雄人物，接受那些宣称“我知道答案，追随我”的权威。人，不管是西方的还是东方的，始终在探究这个问题。知识分子、哲学家、心理学家，还有分析家们将这看作某种毫无价值的神经质的探究。对他们而言，这是一种不可理喻的精神病，虚假不实，是避之唯恐不及的事情。因为他们戴着宗教的有色眼镜，看到的只是荒谬，是无因由、无动机的惊人之举，他们更愿意和遵循特定模式的人打交道，这些模式是确定的，或者是他们认为正确的。你一定已经从不同的方面观察到了这些。
但是，智力（intellect）只是生活的一部分，有其恰当的位置，但是全人类都给予智力非同寻常的重要地位，强调理性能力，有逻辑地处理事物，并且基于逻辑与理性发起行动。然而人类不仅只是一种智力生物，他们是一整个复杂的存在。
你一定已经意识到，人类想要发现某种既合理又有深度的事物，它拥有完整的意义，而非智力的产物；并且从古至今，人类一直在找。组织化的宗教是一桩生意，一部巨大的机器，通过特定的信仰、教条、仪式和迷信传统来制约人心。这桩生意的回报非常丰厚，我们之所以接受它，因为我们的生命空洞无味。生活缺少美，所以我们期待浪漫神秘之事。我们崇尚传奇和神秘，但是人类建立起来的这一大摊子事业，不管是在物质形式还是在心灵层面上，都与真相毫不相干。
从所有人类的造作中解脱的心智是怎样的？在他对于被称为“真相”的那个事物的探索中，所有人为的造作都被搁置了。你知道，这是最难用语言表述的事物之一。我们不得不用语言沟通，但是沟通不仅是语言的，也是非语言的。也就是说，你和演讲者都必须在同一时间，在相同的深度，以相同的强度进行探寻。那时，你们之间的沟通成为可能。我们不仅在非语言的层面，也在语言层面，试图对这个格外复杂的问题进行交流，这需要清晰而客观的头脑，并且超越所有的思维。
冥想不是为不成熟的人准备的。不成熟的人可以把玩它，正如他们为了拥有某种独特的体验而盘起腿，以特定的方式呼吸，倒立，嗑药。通过药物、斋戒，或任何体系，你永远不可能找到或触及那永恒无限的事物。没有捷径可寻。一个人必须勤奋精进，必须毫不扭曲地对自己的一切所行所思保持觉知。这些需要很大的成熟度，不是年龄上的，而是心的成熟，拥有觉知的能力，明辨是非，看清谬误中的真相。不管是在政治、商业领域，还是在你的个人关系中，这就是成熟。
或许你听到或读到过“冥想“这个词，或许你一直在追随某个上师，他告诉你应该做些什么。我希望你从没听过这个词，那样你的心才是清新的，适合探索。有些人去过印度，但是我不知道他们为什么要去那里：真相不在那里；那里有浪漫，但浪漫不是真相。真相是你所在之处（Truth is where you are）。它不在某个别的国家，它就在你所在之处。真相是你正在做的事，是你如何行为举止。它就在这，并不在于你是否要剃光你的脑袋——那些都是人类干的傻事。
为什么你要冥想？这个词的意思是沉思默想，去观察，去感受，去看清楚。为了看清楚，为了毫不扭曲地觉知，就必须要意识到你的背景和你的制约。只是去觉知它，不是改变它，不是扭转它，不是要转化它或从它解脱出来，只是觉知。在那份觉知中，没有丝毫扭曲地看清意识的完整内容，这便是冥想的始末。第一步也是最后一步。
一个人为什么要冥想？冥想是什么？比如，你从清晨的窗口望出去，看见大好晨光，看见远山，看见水面的反光，如果你只是观察而不发一言，不必对自己说：“那太美了”，如果你只是全然地看，并全然专心于那份看里，你的头脑必定是完全安静的。否则你无法看也无法听。所以冥想是一种心的品质，全然专注与安静。只有在那一刻，你才能看见花，看见它的美，看见它的色彩和形状，在那一刻，你与花之间的距离终结了。并非是说你把自己认同于花，而是你与花之间的时间要素，即距离，消失了。只有在无语言，无个体感的时刻，你才能观看，那一刻只有专注的看，其间没有“我”这个观看的中心。那就是冥想。
